धन

रुपयोंको सबसे बढ़िया मानना बुद्धि भ्रष्ट होनेका लक्षण है॥२२७॥

धर्मके लिये धन नहीं चाहिये, मन चाहिये॥२२८॥

धन किसीको भी अपना गुलाम नहीं बनाता। मनुष्य खुद ही धनका गुलाम बनकर अपना पतन कर लेता है॥२२९॥

रुपयोंके कारण कोई सेठ नहीं बनता, प्रत्युत कँगला बनता है! वास्तवमें सेठ वही है, जो श्रेष्ठ है अर्थात् जिसको कभी कुछ नहीं चाहिये॥२३०॥

अभी जो धन मिल रहा है, वह वर्तमान कर्मका फल नहीं है, प्रत्युत प्रारब्धका फल है। वर्तमानमें धन-प्राप्तिके लिये जो झूठ, कपट, बेईमानी, चोरी आदि करते हैं, उसका फल (दण्ड) तो आगे मिलेगा!॥२३१॥

अन्यायपूर्वक कमाया हुआ धन हमारे काम आ जाय—यह नियम नहीं है; परन्तु उसका दण्ड भोगना पड़ेगा—यह नियम है॥२३२॥

जहाँ रुपयोंकी जरूरत होती है, वहाँ परमार्थ नहीं होता, प्रत्युत रुपयोंकी गुलामी होती है॥ २३३॥

जैसे अपना दु:ख दूर करनेके लिये रुपये खर्च करते हैं, ऐसे ही दूसरेका दु:ख दूर करनेके लिये भी खर्च करें, तभी हमें रुपये रखनेका हक है॥२३४॥

धनके लिये झूठ, कपट, बेईमानी आदि करनेसे जितनी हानि होती है, उतना लाभ होता ही नहीं अर्थात् उतना धन आता ही नहीं और जितना धन आता है, उतना पूरा-का-पूरा काम आता ही नहीं। अत: थोड़ेसे लाभके लिये इतनी अधिक हानि करना कहाँकी बुद्धिमानी है?॥२३५॥

मरनेपर स्वभाव साथ जायगा, धन साथ नहीं जायगा। परन्तु मनुष्य स्वभावको तो बिगाड़ रहा है और धनको इकट्ठा कर रहा है। बुद्धिकी बलिहारी है!॥२३६॥

रुपये मिलनेसे मनुष्य स्वाधीन नहीं होता, प्रत्युत रुपयोंके पराधीन होता है; क्योंकि रुपये ‘पर’ हैं॥२३७॥

धनके रहते हुए तो मनुष्य सन्त बन सकता है, पर धनकी लालसा रहते हुए मनुष्य सन्त नहीं बन सकता॥२३८॥

दरिद्रता धन मिलनेसे नहीं मिटती, प्रत्युत धनकी इच्छा छोड़नेसे मिटती है॥२३९॥

मनुष्यकी इज्जत धन बढ़नेसे नहीं है, प्रत्युत धर्म बढ़नेसे है॥२४०॥

धनसे वस्तु श्रेष्ठ है, वस्तुसे मनुष्य श्रेष्ठ है, मनुष्यसे विवेक श्रेष्ठ है और विवेकसे भी सत्-तत्त्व (परमात्मा) श्रेष्ठ है। मनुष्य-जन्म उस सत्-तत्त्वको प्राप्त करनेके लिये ही है॥२४१॥