साधन

केवल नाम-जप करना ही भजन नहीं है, प्रत्युत भगवदनुकूल जिस किसी भी क्रिया, भावसे भगवान‍्की ओर आकर्षण बढ़े, वह सब भजन ही है॥७३७॥

एकमात्र भगवत्प्राप्तिका उद्देश्य होनेपर सब क्रियाएँ साधन बन जाती हैं॥७३८॥

संसारका कार्य तो निर्लिप्त होकर, कर्तव्यमात्र समझकर करना चाहिये, पर भगवान‍्का कार्य (जप, ध्यान आदि) तल्लीन होकर, अपनी खास वस्तु समझकर करना चाहिये॥७३९॥

साधक हृदयसे यह मान ले कि ‘मैं भगवान‍्का ही हूँ और भगवान‍् ही मेरे हैं’ फिर उससे स्वत:-स्वाभाविक साधन होगा॥७४०॥

रात-दिन भगवान‍्के भजन-ध्यानमें तल्लीन रहनेवाले व्यक्तिसे संसारका जो हित होता है, वह रात-दिन कर्म करनेवालोंसे नहीं होता॥७४१॥

मुझे केवल परमात्माकी ओर ही चलना है—ऐसी निश्चयात्मिका बुद्धि सम्पूर्ण साधनोंका मूल है। परन्तु संसारको स्थिर माननेसे ऐसी बुद्धि पैदा नहीं होती॥७४२॥

अपने साधनके बलका अभिमान होनेसे ही अपनेमें कमीकी चिन्ता होती है॥७४३॥

किसी भी साधनकी पूर्णता होनेपर जीनेकी इच्छा, मरनेका भय, पानेका लालच और करनेका राग—ये चारों सर्वथा मिट जाते हैं॥७४४॥

जड़ पदार्थोंके साथ जीवका जो रागयुक्त सम्बन्ध है, उसको मिटानेमें ही सम्पूर्ण साधनोंकी सार्थकता है॥७४५॥

अभ्यासका नाम भजन नहीं है, प्रत्युत भगवान‍्की स्मृति और प्रियताका नाम भजन है। भगवान‍्को अपना माने बिना स्मृति और प्रियता जाग्रत् नहीं होती॥७४६॥

साधन स्वयंसे होता है, मन-बुद्धि-इन्द्रियोंसे नहीं॥७४७॥

परमात्मप्राप्तिके जितने भी साधन हैं, उन सब साधनोंको परमात्माकी प्राप्तिसे भी बढ़कर आदर देना चाहिये॥७४८॥

साधनमें विशेष आदरबुद्धि होनेसे साधन तेज होता है। साधनको जितना आदर देना चाहिये, उतना आदर न देनेसे ही साधनमें शिथिलता आती है और सफलता भी प्राप्त नहीं होती॥७४९॥

भगवान‍्की ओर ले जानेवाले सब साधन ‘स्वधर्म’ हैं और संसारकी ओर ले जानेवाले सब कर्म ‘परधर्म’ हैं॥७५०॥

जो दूसरेको दु:ख देता है, उसका भजनमें मन नहीं लगता॥७५१॥

जैसी परिस्थिति आये, उसीमें साधन करना है। अनुकूलता देखोगे तो साधन नहीं होगा॥७५२॥

सम्पूर्ण साधनोंकी सार बात है—संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करना और भगवान‍्से अपना सम्बन्ध पहचानना॥७५३॥

संसारसे उपरति और भगवान‍्में प्रेम होनेके लिये ही सब साधन हैं॥७५४॥

कितनी ही ऊँची अवस्था हो जाय, पर अपने साधनमें कभी सन्तोष नहीं करना चाहिये॥७५५॥

जो परिस्थिति सामने आ जाय, उसीमें प्रसन्न रहना ‘भजन’ है॥७५६॥

भगवान‍्का भजन करते समय संसारको याद नहीं करना चाहिये और संसारका काम करते समय भगवान‍्को भूलना नहीं चाहिये॥७५७॥

अपने लिये जप, तप, ध्यान आदि करना असुरपना है और दूसरोंके हितके लिये जप, तप, ध्यान आदि करना मनुष्यपना है॥७५८॥

जैसे व्यापार वह बढ़िया होता है, जिसमें ज्यादा पैसे मिलें, ऐसे ही साधन वह बढ़िया होता है, जिसमें मन ज्यादा भगवान‍्में लगे॥७५९॥

जो साधन सुगम दीखे, उसको करना शुरू कर दें तो जो कठिन दीखता है, वह सुगम हो जायगा और जो समझमें नहीं आता, वह समझमें आने लग जायगा॥७६०॥

करणकी सहायता भले ही हो, पर करणकी अपेक्षा न हो—यह करणनिरपेक्ष साधन है॥७६१॥

जो बचपन और जवानीमें भजन-साधन नहीं करते, वे प्राय: बुढ़ापेमें भी भजन-साधन नहीं कर सकते॥७६२॥

साधन नित्यकर्मकी तरह किसी एक निश्चित समयमें नहीं होता, प्रत्युत निरन्तर होता है॥७६३॥

मैं शरीर नहीं हूँ, प्रत्युत शरीरी (शरीरवाला) हूँ—ऐसा ठीक समझमें आ जाय तो सभी साधन सुगम हो जायँगे॥७६४॥

असली साधन वह होता है जो निरन्तर (प्रत्येक घण्टे, प्रत्येक मिनट) होता है। निरन्तर साधन हुए बिना इस जन्ममें सिद्धि नहीं हो सकती॥७६५॥

यदि भगवान‍्की याद स्वत: नहीं आती, उनको याद करना पड़ता है तो समझें कि अभी साधन शुरू हुआ ही नहीं!॥७६६॥

संसारसे सम्बन्ध रखते हुए कितना ही साधन करें, वर्तमानमें सिद्धि नहीं होगी॥७६७॥

लगन होनेपर साधन स्वत: होता है और लगन न होनेपर साधन करना पड़ता है। जो स्वत: होता है, वह असली होता है और जो करना पड़ता है, वह नकली होता है॥७६८॥

काम-धन्धा करते समय भगवान‍्का विस्मरण तभी होता है, जब साधक काम-धन्धेको अपना तथा अपने लिये मान लेता है॥७६९॥

वास्तवमें साधन क्रिया नहीं है। क्रिया और पदार्थ तो असाधनमें मुख्य होते हैं। साधनमें भाव और विवेक मुख्य हैं॥७७०॥

सभी साधन कल्याण करनेवाले हैं, पर जिस साधनमें हमारी रुचि, श्रद्धा-विश्वास और योग्यता हो, वही साधन हमारे लिये श्रेष्ठ है॥७७१॥